Русские праздники лунного и солнечного календаря. Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.


Весеннее равноденствие
(20 марта) - проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?


В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:


И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.


В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.


Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.


По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.


Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень


21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 6 649

Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет - это дело каждого.

1. Праздник Комоедица - встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
Это было наступление Нового года наших древних предков.
После этого праздника начинался новый земледельческий год.




КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) - один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам».
Комоедица - очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» - ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной.
Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо).
А славяне стали называть этот новый церковный праздник Масленицей , т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр.
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.

2. Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета).

Бог могучего летнего солнца Купайла

День летнего солнцестояния 21 июня - день языческого бога Купайлы (летний коловорот) - великий праздник религии друидов (волхвов).
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели . Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году , девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках.
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам - время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.


Ночь накануне праздника Купайлы - Дня летнего солнцестояния


Волшебная Ночь накануне Купайлы


Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад.
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.


СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА.
Утро Дня летнего солнцестояния - торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.


День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки

ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя - на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

(продолжение следует)

  • < Богиня Яга
  • Великие солнечные праздники наших древних славянских предков (часть 2) >

Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси - 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).
* Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

Четыре ипостаси Солнца:

Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.
Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.
Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.
Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.

Этимология:

Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.
Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».

Купало/Купала («купа» - куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой - имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» - земля, «pala» - охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.
Световит - ?, возможно свет + виток / жизнь, или что-то подобное.

Хэллоуин? Вы ещё наши Колядки не видели!

КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.

ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» - всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая). Праздник посвящен культу Праматери - воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославляют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.

Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом.

КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги - с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.

МОУ ДОД «Детская школа искусств» г. Колпашево

Методическая разработка контрольного урока по теме:

«Праздники солнечного календаря» предмет: Слушание музыки 3 класс

Пояснительная записка.

Предмет «Слушание музыки» способствует формированию взгляда ребенка на мир как на единое целое: мир един, а искусство музыки – составная часть. При прохождении музыкального материала у детей часто возникают ассоциации с явлениями природы, психологическими состояниями человека, историческими событиями в жизни человечества. Ребенок должен научиться осознавать мир музыкальных звуков как особую реальность, войти в которую возможно только через чувственное восприятие музыки. Необходимо увлечь, заинтересовать ребенка, сделав процесс слушания ярким эмоциональным переживанием. Выявить знания, умения и навыки обучающихся помогают творческие задания, выставки рисунков, тематические уроки, классные часы .

Предлагаемая методическая разработка контрольного урока, проведенного с обучающимися 3 класса, включает следующие аспекты:

· разучивание и исполнение народных песен и игр,

· заучивание народных праздников,

· разучивание поговорок, загадок, скороговорок о временах года,

· собирание старинных предметов быта для оформления уголка русской избы.

Цель данной методической разработки: показать одну из форм проведения контрольного урока по предмету «Слушание музыки».

· развитие и поддержание интереса к урокам «Слушание музыки»,

· совершенствование исполнительских навыков,

· использование межпредметных связей между разными видами искусства (музыка, устное народное творчество, история),


· приобщение обучающихся к самостоятельной работе.

Для реализации обозначенных выше целей и задач дети изучили обычаи и традиции народных праздников, познакомились с предметами быта наших предков, выучили песни, игры. Самостоятельно подобрали пословицы и поговорки, отражающие смену времен года, а также приготовили загадки.

Из предложенного и изученного материала нужно было выбрать только то, что относится к праздникам Солнечного календаря.

Время, необходимое для занятия: 45 минут (один урок)

Оборудование занятия: выставка предметов крестьянского быта, которые дети собрали с помощью родителей; плакат «Солнечный календарь», (на нем отмечены дни весеннего и осеннего равноденствия, дни летнего и зимнего солнцеворота); венок (для исполнения хоровода), печенье в виде птичек (для исполнения закличек), конфеты для одаривания колядовщиков, зерно колядовщикам, музыкальный центр.

Ход занятия.

Вступительное слово преподавателя:

Дорогие ребята, уважаемые гости. Настоящие сокровища достались нам от наших предков – древних славян – песни, игры, танцы, скороговорки, пословицы, хороводы. В них рассказывается о жизни людей в давние времена, чему верили, чего боялись, кому поклонялись. Из поколения в поколение передавались эти традиции и обычаи. Народное творчество называют фольклором.

Вопрос учителя (в дальнейшем У -): Что означает это английское слово?

Ответ детей (в дальнейшем Д-): Фольк – народ, лор – знание, мудрость.

У - Да, народное творчество – это народная мудрость. Повседневная жизнь наших предков зависела от времени года, от природных явлений, т. к. они в основном были землепашцами. В фольклорных произведениях часто встречаются обращения к силам природы. к ним относились как к живым существам, одушевляли их, наделяя качествами человека, обожествляли природу.

Например: Мороз… – (батюшка), Земля… – (матушка), Весна… – (молодица).

Особое почтение и уважение у них вызывали явления природы, зависящие от солнца. Оно было их главным божеством.

У. – Как называли солнце в древности?

Д – Ярило.

У - Молодцы. Яриле – солнцу и праздникам, зависящим от движения Земли вокруг солнца, посвящена наша встреча. Праздники повторяются из года в год, по кругу. А круг - символ солнца – у многих народов круг духовной жизни народа, символ вечности.

У – Какие символы солнца есть в нашей жизни?

Д – Блины, хоровод, костер, катание на лошадях по кругу…

Календарный год - это тоже круг. В современной жизни соединились несколько календарей.

У – Назовите эти календари?

Д – Земледельческий, православный, государственный.

У – С какого месяца начинается год в наше время?

У – Обратите внимание на цвет «солнышка», обозначившего этот день на плакате?


Д – Это цвет оранжевый, он теплый. Ведь лучи солнца с каждым днем становятся все теплее и теплее.

У – А какие приметы весны мы еще знаем?

Д – Прилетают птицы, …

У – Молодцы, ребята. В давние времена, чтобы быстрее прилетели птицы, дети их закликали. Для этого пекли печенье в виде птиц, прикрепляли их к шесту, выходили в поле или во двор и пели песни.

(Исполняется «Ой, кулики»)

Учитель: Пришла весна с радостью,

С радостью великою, милостью богатою.

Со льном высоким, с корнем глубоким,

С хлебом обильным, с дождиком сильным.

Нам зима-то надоела, весь хлеб переела.

Весну встречали как долгожданную гостью. Это время года называли … (ляля) – детство года. Начинались веселые игры, хороводы, многие из которых связаны с весенними полевыми работами.

(Исполняется игровая хороводная песня «А мы просо сеяли»)

У – Характерные особенности этой песни?

Д – Переменный лад, участники выстраиваются в колонны.

Солнце печет, липа цветет,

Рожь колосится, золотится пшеница.

Кто скажет, кто знает, когда это бывает?

Д - Наступило лето, а по - старинному цаца – красота, молодость.

У – Как называется самый длинный летний день?

Д – Летний солоноворот.

У – Почему на нашем солнечном календаре этот день отмечен красным цветом?

Д – День Ярилы-солнца, оно поворачивает на зиму, а свет и тепло достигают наибольшей силы.

У - В старинный праздник Ивана Купалы песни звучали в течение всего дня и ночи. Обряды и игры были связаны с водой и огнем. Парни и девушки шли к реке, купались, жгли костры и прыгали через них. Огонь – олицетворение солнца – дает силу и сжигает все хвори. Придумывали различные игры, развлечения.

(Игра « Егорка»)

У - Купальная ночь самая таинственная: ведь в эту ночь, по преданиям, оживает всякая нечисть. Леший заманивает в лес, русалки затаскивают в реку, расцветает папоротник. Кто найдет этот цветок, тот найдет своё счастье. Девушки гадали о суженом, опуская в реку венок.

(Хоровод «Со вьюном я хожу»)

У - Какой вид хоровода мы исполняли?

Д – Хоровод «змейка».

У - После жаркого лета наступает радостная пора сбора урожая ягод и грибов. Это также отражено в фольклоре.

(Игра « У медведя во бору»)

У - Пройдут праздники сбора урожая – зажинки, дожинки – все убрано, прибрано.

Пришла дождливая пора.

На траве утром иней как проседь.

Опадает с деревьев листва. Наступает промозглая … (осень).

(звучит фонограмма «Осень на порог» - прибаутка).

У – Чем знаменателен день 22 сентября и почему он отмечен на нашем календаре желтым цветом?

У - Очень скоро наступят темные ночи, короткие дни. При свете лучины, а позднее свете керосиновой лампы женщины пряли пряжу, ткали полотно, коврики. Рукодельничали: вязали, шили, вышивали. Около русской печи – в ней варили еду, на ней спали, прогревали промерзшие косточки – всегда лежало какое-то женское рукоделие . Сидеть без работы в будний день считалось верхом неприличия. Хозяин дома – мужчина – тоже не сидел без дела: чинил или шил обувь, изготавливал домашнюю утварь, предметы домашнего обихода. На все руки должен был быть мастером, он опора семьи.

Рассматриваем старинные предметы, собранные обучающимися и преподавателем: ножницы для стрижки овец, деревянные ложки, железную сечку, прялку, маслобойку, скатерть, домотканые полотенце и коврик, вязаную скатерть. Дети замечают, что многие вещи очень старые <Рисунок 2,3,4>.

У - Русская печь была центром любого деревенского дома. Взрослые около печи и дети рядом. Все примечают, всему учатся. Не все ребятишки могли посещать занятия в школе, да не всегда и везде они были. Поэтому многие знания дети получали через пословицы и поговорки, былины, скороговорки, сказки.

(Загадываем друг другу старинные загадки про явления природы)

А взрослые парни и девушки собирались на посиделки в самой большой избе. Парни высматривали невест – наступает время играть осенние свадьбы. Часто звучали величальные песни.

(Исполняем « А кто у нас гость большой»)

У – Определите вид хоровода? (круговой).

Замерзли лужи. Накрыла тьма.

Настала стужа, пришла … (зима).

У – Как называли это время года в старину?

Д – Зюзя. Очень холодно. Кажется, что вся природа уснула.

Солнце светит очень скупо, поднимаясь над горизонтом все ниже и ниже. На нашем солнечном календаре отмечен очередной приметный день. Это … (21 декабря – зимний солоноворот). Правильно, ребята. И даже наше солнышко, которым мы отметили этот день, светло-желтого цвета. Солнышку светить ярче и становиться жарче могли помочь определенные действия людей.

У – Что делали люди?

Д – Они жгли костры, скатывали с гор горящие колёса. Начинался праздник Коляды – солнечного божества. Молодежь и дети ходили по дворам с пением колядок, авсенек, таусенек, щедровок (название зависит от припева) поздравляя хозяев с праздником. Хозяева одаривали колядовщиков подарками.

(Исполняем «Сею-вею, повеваю»)

А жадным да скупым пели корильные песни.

(Исполняем «Авсень, Авсень! Завтра новый день!»)

(Каждый ребенок получает небольшой подарок.)

Учитель: Быстро праздник Коляды пролетит. С каждым днем солнышко светит ярче и дольше. Жизнь продолжается. Но перед очередным весенним равноденствием есть ещё один праздник, приближающий весну.

У – Как называется этот праздник?

Д – Это масленица, праздник лунного календаря.

У – Но это уже другая история.

Подводим итоги контрольного урока:

-какие песни, игры понравились?

-с какими видами хороводов познакомились?

-выставляем отметки, обсудив с ребятами работу каждого ребенка.

Литература.

2. А. Некрылова, «Русский земледельческий календарь», Москва, издательство «Правда», 1989 год.

3. Н. Царева, «Слушание музыки», РОСМЭН, Москва, 1998 год.

4. Н. Царева, «Уроки госпожи Мелодии», РОСМЭН, Москва, 2002 год.

5. М. Шорникова, «Музыкальная литература, 3 год обучения», Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007 год.

mob_info